源自隨想的神話文／黃荷雅

《文心雕龍》：「若乃山林臯壤，實文思之奥府。」此句原意為稱許屈原，身處澤國與山國合一的楚地，感知天地，孕育文思，因此其作超凡。文學如此，藝術又何嘗不是如此？「自然」作為天地之母，人類相比之下是如此之渺小，正如創世神話〈盤古開天〉：「身之諸蟲，因風所感，化為黎氓。」而我認為盧嬿宇的作品裡頭，存著這種對自然之敬畏，且叩問著生命，甚至靈魂的型態與本質。

神話作為原始人類的綜合意識型態，「縮小自我」是先人最偉大的智慧。而「縮小」確實能給予人類更廣而深的眼界去看世界。盧嬿宇的作品跳脫正常的動物比例，如作品〈歧異
獸-緩生III〉和〈歧異獸-雙影4〉中，我兀自猜測或許不只是因為「歧」，更多的是因為創作者「縮小自我」，進而以「仰角」去看這隻獸，於是形成迥異的比例。我認為這樣的作品十分可貴，現代人之通病乃「放大自我」，然而當地球上每個人都「放大」了，那麼自然終會枯竭，天地終將無法負荷人類所製造之污穢。另外我想再多提一個關於作品本體的討論，那就是盧嬿宇並未完全「重創」異獸，而是在現實的形式基礎下，產生一種非現實的結構內容。這和中國的根文學《詩經》中的「比」呼應，文學作品中必須要有相應之形式，文學家因此而善於以自然萬物的具體形象，抒發內心之深邃；盧嬿宇則是在一隻隻奇獸下，彰顯其創作核心「野蠻生長」，以及「生命」之不息。

在上段中提到「形式」與「結構」，簡言之便是「外」與「內」，然而羅蘭・巴特在《神話學》一書中表示：「在『生命』的層面上，只有一個形式和結構不能分離的整體。」這種矛盾性十分有趣，藝術的產生可以剖析外與內，然而「生命」卻無法。這便是生命的本質。而「生命之不息」又是從何得知？德國哲學家卡西勒：「所有神話都是頑強、堅定的對於死亡的否定。」我想用這段話呼應盧嬿宇作品中的「變形」，「變形神話」是一種「從一個生命體變換到另一個生命體」的神話類型，像是東方的草木精化為人形，及西方的人類變身為其他動植物。若是以這樣的眼光看待〈黑犬II〉或〈羽毛殼II〉也十分合乎邏輯，可以發現他們身上都有人類的手的形體，似乎在暗示著他們就是我們，只是軀殼變了，生命還在，靈魂也還在。

法國哲學家蒙田：「世界上最重要的事情就是認識自我。」「神話」如同「一面鏡子」，照映著人；「隨想」如同「在照鏡子」，看向萬物，亦在看向自己，在「認識自我」。以「縮小」的姿態觀察自然，以「變形」的樣態表現生命的型態。因此，我私心認為，盧嬿宇的作品亦是一種神話的展現。